Qu'est-ce que le Wabi Sabi ? La beauté insaisissable de l'imperfection

En quelques mots, on pourrait dire que le wabi sabi est la beauté des choses imparfaites. Bien sûr, ce serait une explication trop simpliste pour une notion aussi profonde et profondément ancrée dans l'esprit japonais. À mi-chemin entre un concept artistique, une philosophie de vie et un sentiment personnel, le wabi sabi est partout dans la culture japonaise.

1. Qu'est-ce que le wabi sabi ?

Au Japon, le wabi sabi est imperceptible mais partout: une fissure sur une théière, le bois d'une vieille porte, la mousse verte sur un rocher, un paysage brumeux, une tasse déformée ou le reflet de la lune sur un étang.

Sur Wabi Sabi : L'art japonais de l'impermanence, Andrew Juniper définit le wabi sabi comme "une appréciation intuitive de la beauté éphémère dans le monde physique qui reflète le flux irréversible de la vie dans le monde spirituel."

Liée aux paysages, aux objets et même aux êtres humains, l'idée de wabi sabi peut être comprise comme l'appréciation d'une beauté vouée à disparaître, ou encore comme la contemplation éphémère d'une chose qui devient plus belle en vieillissant, en se fanant, et qui acquiert par conséquent un nouveau charme.

Le terme wabi sabi est composé de deux caractères kanji. La deuxième partie, sabi (寂) remonterait au huitième siècle, où elle était utilisée pour désigner la désolation de manière poétique. À partir du XIIe siècle, le terme évolue et désigne plus précisément la contemplation délicieuse de ce qui est vieux et usé. Il était également utilisé pour parler de la beauté des choses fanées ou flétries. Sabi pouvait aussi signifier "vieux et élégant", ou "être rouillé", avec une impression intraduisible de quiétude.

Le terme wabi (侘) n'est apparu qu'au XVe siècle pour désigner une nouvelle sensibilité esthétique étroitement liée à la cérémonie du thé, qui faisait référence à l'atmosphère générale et aux objets utilisés lors de ce service formel. La définition du wabi peut être ramenée à la solitude ou à la mélancolie, à l'appréciation d'une vie sereine, loin de l'agitation urbaine.

Le terme wabi sabi (侘寂) reste difficile à traduire. Pour les Japonais, le wabi sabi est un sentiment, plus qu'un concept, que l'on retrouve dans l'esthétique japonaise classique : arrangement floral, littérature, philosophie, poésie, cérémonie du thé, jardins zen, etc. Le wabi sabi va à l'encontre de la surconsommation contemporaine, mais encourage aussi la simplicité et l'authenticité en toute chose.

2. D'où vient le wabi sabi ?

Cette notion de wabi sabi est un sentiment qui a certainement toujours fait partie de la sensibilité japonaise. Son origine se trouve dans l'histoire de Sen no Rikyu, le moine zen du XVIe siècle qui a théorisé la cérémonie du thé telle qu'elle est encore pratiquée dans le Japon contemporain.

Selon la légende, le jeune Rikyu, désireux d'apprendre les codes du rituel ancestral de la cérémonie du thé, alla trouver un maître de thé reconnu nommé Takeeno Joo. Ce dernier voulut tester les capacités de son nouvel apprenti et lui demanda de s'occuper du jardin. Rikyu le nettoya de fond en comble et le ratissa jusqu'à ce qu'il soit parfait. Cependant, avant de présenter son travail à son maître, il secoua un cerisier et des fleurs de sakura tombèrent sur le sol. Cette touche d'imperfection a apporté de la beauté à la scène et c'est ainsi qu'est né le concept de wabi sabi.

Sen no Rikyu est toujours considéré comme l'un des maîtres de thé les plus grands et les plus influents de l'histoire. Il a contribué à transformer la cérémonie du thé telle qu'elle était pratiquée auparavant, avec des ustensiles de luxe et de l'exubérance, en un rituel raffiné. De la simplicité des objets et de l'atmosphère minimaliste du salon de thé émanait une beauté délicate qui ne pouvait être égalée.

En utilisant des objets imparfaits, parfois cassés et réparés, dans une pièce dépourvue de superflu, Rikyu a fait du moment de la dégustation du thé une véritable communion pour l'esprit, qui s'est nourri des principes suivants : harmonie, pureté, respect et tranquillité. Ce type de cérémonie est également appelé wabi-cha (cha étant le mot japonais pour thé).

De nos jours, les cérémonies du thé les plus prestigieuses se déroulent encore avec des tasses de thé vieilles de plusieurs centaines d'années et des ustensiles anciens. Dans la poterie japonaise, les tasses sont souvent déformées et irrégulières car chaque objet doit être unique pour avoir son propre charme. La beauté imparfaite du wabi sabi se retrouve dans de nombreuses autres formes d'art japonais. Vous pouvez la voir très clairement dans les styles populaires de théiers japonais, tels que Poterie Raku.

3. Le wabi sabi dans l'art japonais

Le wabi sabi est une sensibilité artistique autant qu'un sentiment éphémère de beauté. Il célèbre le passage du temps et ses dommages sublimes. Cette notion de joliesse à travers l'imperfection est présente dans de nombreuses formes d'art au Japon. Regardez Tout ce que vous ne savez peut-être pas sur l'art japonais.

En littérature, le wabi sabi se retrouve dans certains types de haïku, un art ancestral imprégné de philosophie zen. Les haïkus traditionnels se composent de trois phrases comprenant un kireji (mot de coupe), 17 unités phonétiques selon un schéma 5-7-5 et un kigo (référence saisonnière). Cette forme de poésie codifiée permet d'exprimer la beauté instantanée d'une scène et est donc appropriée pour exprimer le sentiment de wabi sabi.

Le shakuhachi, une flûte traditionnelle japonaise, incarne également les idéaux du wabi sabi. Sa structure est simple : un tuyau en bambou brut, ouvert aux deux extrémités, avec cinq trous et une extrémité inférieure fabriquée à partir de la racine de la tige de bambou. Même s'il semble peu sophistiqué, un shakuhachi est néanmoins une œuvre d'art, d'artisanat et d'ingénierie. La musique pour flûte Honkyoku (morceaux originaux) jouée par les moines zen japonais est également considérée comme du wabi sabi.

Comme ils vivent sur une terre soumise aux aléas des tremblements de terre et des tsunamis, la relation que les Japonais entretiennent avec la nature est exceptionnelle. Il n'est donc pas étonnant qu'ils respectent la nature autant qu'ils la craignent. Cette admiration trouve une forme de représentation dans l'ikebana, qui encourage la magnificence naturelle dans la simplicité.

Puisque le wabi sabi définit la beauté dans sa nature éphémère, une seule fleur dans un vase incarne parfaitement ce concept. Basé sur l'harmonie entre l'asymétrie, la profondeur et l'espace, l'ikebana fait ressortir la beauté d'une composition florale pure. Vous pouvez découvrir ici Tout ce que vous devez savoir sur l'Ikebana.

Les bonsaïs, les célèbres arbres miniatures japonais, présentent souvent un bois texturé, des fragments de bois mort et des plantes au tronc creux, le tout visant à souligner le passage du temps et la beauté de la nature.

Comme mentionné plus haut, le maître de thé Sen no Rikyu a su exprimer un sentiment de wabi sabi en aménageant un jardin zen. Quoi de plus évocateur qu'un jardin, où se mêlent harmonieusement les éléments éphémères (mousses vertes, arbustes en croissance, pétales de fleurs fraîches) et les composants immuables (sable ratissé, vieilles pierres). Les jardins japonais et leur évolution au fil du temps et des saisons sont d'innombrables illustrations du wabi sabi. Si vous êtes intéressé, consultez ces 5 types de jardins japonais authentiques que vous devez connaître pour en savoir plus.

4. Kintsugi : L'art des belles réparations

Le kintsugi est une ancienne technique japonaise de réparation des objets, qui consiste à réparer les zones cassées avec de la laque mélangée, ou saupoudrée, de poudre d'or. Au lieu de jeter les céramiques cassées ou endommagées, cet art donne une seconde chance aux bols, tasses ou vases, qui sont embellis par ce travail minutieux. Cet accent mis sur la réutilisation et la réparation est lié au concept de "réutilisation". mottainai. Cette attention portée à la réutilisation et à la réparation est liée au concept de recyclage, ou à l'évitement du gaspillage, qui est plus important aujourd'hui que jamais.

Derrière cette pratique, intimement liée à la notion de wabi sabi, se cache une volonté de célébrer la beauté du temps qui passe. Le kintsugi est également utilisé comme une métaphore de la résilience par les professionnels de la santé. On peut subir un traumatisme, être abîmé, puis renaître, plus beau, plus fort.

5. Le wabi sabi dans la vie quotidienne

Leonard Koren est un architecte américain qui a théorisé l'esthétique wabi sabi et a contribué à diffuser cette perception en dehors du Japon. Dans son livre Wabi Sabi pour les artistes, les designers, les poètes et les philosophes (1994), il établit une distinction entre la forme et l'esprit du wabi sabi.

La forme est la manifestation matérielle de la notion, à travers les objets et leur agencement, ou à travers les sensations ou les sons. L'esprit est la manière philosophique d'appréhender le wabi sabi et donc de le vivre. Selon Koren, le wabi sabi se produit, il ne peut être créé. Dans une démonstration intéressante, il compare le sentiment de wabi sabi à une personne qui tomberait amoureuse d'une autre personne considérée comme peu attrayante. La première personne percevrait et apprécierait la beauté imparfaite de la seconde.

Depuis quelques années, le wabi sabi est de plus en plus reconnu dans le monde occidental et de nombreux ouvrages traitent du sujet. Plus de vingt ans après sa première publication, Leonard Koren a écrit un deuxième livre, Réflexions supplémentaires sur le wabi sabi.

En tant que sensibilité qui peut donc conduire au bonheur, ou à l'acceptation de la beauté des choses simples et naturelles, la philosophie wabi sabi est applicable tous les jours. Elle permet d'expérimenter quotidiennement de petits bonheurs. En admirant un paysage, un objet, un tableau, lors d'une conversation entre amis ou en partageant un moment en bonne compagnie, chacun peut ressentir la notion de wabi sabi.

Insaisissable et beau, le wabi sabi fait partie intégrante de la vie japonaise. Omniprésent, il est à la base de la délicate sensibilité japonaise qui nous surprend si souvent. Aujourd'hui, cette notion mérite d'être davantage mise en valeur car elle encourage un retour à des valeurs humbles et sans prétention.